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涓涓的学佛乐园

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日志

 
 

怎样对待小动物?  

2009-07-21 23:01:47|  分类: 《太上感应篇》讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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太上感应篇  (第六十五集)  1999/7/27  新加坡净宗学会  档名:19-12-065

诸位同学,大家好!请看《感应篇》第二十三句:
【昆虫草木。犹不可伤。】


        这两句话就是说的仁民爱物,平等的慈悲。『昆』是多的意思,也就是一切小爬虫之类的。小动物都不愿意去伤害,何况大的动物!这是真正养我们的慈悲心。在三种布施裡面,这是属於无畏布施。无畏布施的果报是长寿、康寧,中国人讲「五福」有这两种果报,所以我们见到果,就要知道怎样修因。真正肯修因的人,往后一定有好的果报,因缘果报,丝毫不爽。
        《感应篇》这部书都是劝人修善因、断恶缘。无量劫以来,我们起心动念、一切造作,实在讲善少恶多。在佛经论裡面跟我们讲的烦恼头数,就像《百法明门论》归纳来讲,烦恼有二十六大类,善法只有十一类,所以我们恶的习气比善的习气确实要严重很多。对於小动物,尤其像蚊虫、蚂蚁这些小动物,见到的时候或无意当中就把牠杀害了。有没有理由?并没有理由。什麼原因?恶习气。所以世出世间圣人教我们培养慈悲心,从哪裡培养起?爱惜小动物的生命。学佛的人知道,那也是一条命,牠受这麼一个小身是牠过去造的不善业。我们过去生中,不知道多少次跟牠们一样。再小的身相,再小的动物,牠还是一个神识,怎麼能够杀害?不但不能杀害,让牠生烦恼,我们都有过失。连这些小动物都如是,怎麼能用恶心对人?
        佛告诉我们,动物愈小愈是愚蠢、愚痴,大的动物灵性高一点,也就是比较聪明一点,这是一般讲法。而实际上,我们仔细思惟,这种说法很难成立。因為我们观察蚂蚁也很聪明,牠的社会组织很严密,有蚁王分工;懂得分工,可见得牠并不是很愚痴。飞虫裡面,像蜜蜂,牠有组织,牠也有牠们的一个社会,怎麼能说牠完全是愚痴?这些事实真相,我们仔细去观察。世间专门研究动物的动物学家,他们的观察比一般人要细密,研究牠们的生活动态,从生活动态裡面能够体会到牠们的心境。所以决定不要以為杀牠们大概没有关係,牠们很愚痴,不知道报復,我们这个念头想错了。古书裡有记载,小朋友救蚂蚁。蚂蚁被水淹没了,小朋友把这些蚂蚁引到岸边,蚂蚁会报恩,可见得牠有灵性。於是我们从这裡就能体会到,牠既然知道报恩,你要杀害牠,牠也会报怨。这麼小的动物都有灵性,都知道报恩报怨,那何况是大的动物?所以佛在《楞伽经》裡劝大家,不要吃眾生肉。佛经裡又说得很清楚,说明世间战争根源是什麼?就是吃眾生肉,冤冤相报,没完没了。可是今天世间人,谁相信这些话?我们劝别人,人家说我们迷信,讽刺我们,有什麼法子!
        世尊当年在世,生活的方式是托钵,托钵总不要给人家添麻烦。实在说,世尊一生都不愿意给别人添一丝毫的麻烦,我们在经上看到,一切随缘,恆顺眾生,随喜功德。托钵时,人家给什麼就吃什麼,决定没有分别、没有执著。所以人家给什麼吃什麼,给肉就吃肉,决不是提倡肉食,要明白这个道理。那是「慈悲為本,方便為门」,不必叫人家单独给出家人做素食,添一层麻烦,是这麼个道理。
        佛在《楞伽经》裡劝人素食,中国梁武帝读到这个经文深受感动,他自己就吃长斋,吃长素了。他是佛门的大护法,对佛教全心全力的护持。他自己吃长素,劝导出家人也应该吃长素,所以中国佛教吃素是梁武帝提倡的。这个提倡非常正确,随顺佛陀的教诲。我们知道全世界的佛教,只有中国佛教吃素,其他的佛教都没有素食。这是随顺佛的教诫,我们要能够体会到。
        再小的动物跟一个人完全一样,牠不幸轮迴得这麼一个身相,我们决定不能看牠弱小就欺负牠,那是决定的错误。註解裡面说得很清楚,不但牠有灵性,牠也有佛性。佛在经上说:「一切眾生皆有佛性。」既有佛性,皆当作佛,我们怎麼可以害佛?怎麼可以杀佛?我们自己修行想成佛,还要去害佛、杀佛,你怎麼能成得了佛?所以佛制定戒律,第一条是不杀生,这个意义太深太广了。如果不是读诵大乘,深解义趣,不杀生这条戒很难体会。真正做到不杀生,试问问这些小动物还会伤害你吗?不会,可见得牠有智慧,牠有选择。近代《高僧传》裡面,诸位熟知印光大师,小动物不伤害他,无论到什麼地方,他住的房间,蚊虫、苍蝇、跳蚤、蚂蚁一个都找不到。平常很多,他到那儿去一住就没有了,这些小动物搬家了,我们佛家讲迁单,牠自动搬家了。
        為什麼老法师能够有这样的感应,我们没有?这值得我们深思,我们要多想想。这是什麼道理?真诚、清净、平等、慈悲。真诚心,上能感动诸佛菩萨,下能够感动天地鬼神,连饿鬼道的鬼神都能感动,何况畜生道这一些小动物?都会受到感动,这是我们应当要知道的。所以真正有修行的人,看到这些小动物都是合掌念佛,给牠三皈依:「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕旁生(畜生)」。我想大家都听过,我们有没有实实地地去奉行?很多人常常把它忘掉了,这三句话是对这些小动物的祝福,也是提醒牠们。牠懂不懂?言语不懂,灵性是贯通的。我们那分至诚的心,至诚的祝福,牠确实能够感受得到,只要真诚。什麼是真诚?一心是真诚。我们為牠祝福,為牠念三皈依,这个心不诚、夹杂、散乱,那就没有效果;如果果然是真诚心,有效果!


        真诚心,不是对一桩事,要把这个心平常就培养出来,「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」,这是我们的真心,自性本具的性德;我们有,诸佛菩萨有,一切眾生皆有。声闻、缘觉、菩萨、诸佛,他们的性德现前,性德自在;我们的性德被埋藏在烦恼习气裡面,虽有,不起作用。所以佛教我们要克服烦恼,克服障碍,要让性德现前;儒家所说的「克念作圣」,也是这个意思;克服烦恼,克服习气,比什麼都重要。

       每个人根性不相同,善根福德厚的人容易;善根厚的人一听就明瞭,他能做得到;福德厚的人,虽然对这个道理没有通达,听了之后,他生欢喜心,他也很愿意做到。我们天天在听经,天天在读大乘,而不能够做到,自己就晓得,我们自己的善根福德多薄!那怎麼办?多听、多读,培养我们的善根福德。缘成熟了,自自然然很欢喜的把不杀生做得彻底,做得究竟圆满。不但不杀害一切眾生,决不会让眾生生烦恼。不杀害眾生,得长寿的果报;不恼害眾生,得康寧的果报。康寧是身心安乐,一个人一生没有烦心的事情,没有烦恼的事情,这是康寧。康寧是果报,因是不愿意给一切眾生生烦恼,什麼样的果,就有什麼样的因,因缘果报,丝毫不爽。
        因果这桩事情,归结到最后,真的就是「自作自受」四个字。我们自己修善,我们自己就受福报;我们自己造恶,我们一定要受恶报。千万不可以怨天尤人,怨天尤人是造大业、造罪业。世间许许多多人不懂这个道理,以為一切不如意事是别人给我的,别人找我麻烦的;错了!自作自受。别人找我的麻烦,為什麼不找他的麻烦,单单找我?我跟他过去有恶缘,他找我的麻烦是报復;我明白了应该接受,承受果报而没有一丝毫怨恨的念头,这个结就解开,化解了。世出世间圣贤教我们「冤家宜解不宜结」,不要跟人结怨,菩提道上才一帆风顺,在一生当中,真的是吉祥如意,都是自己修得的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  

相关链接 ☆ 和我一起读经典——《太上感应篇》


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