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涓涓的学佛乐园

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日志

 
 

退失道心的因缘  

2009-09-13 22:11:51|  分类: 《太上感应篇》讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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太上感应篇  (第一三六集)  1999/11/3  香港  档名:19-12-136
诸位同学,大家好!
【知过不改。知善不為。】
        《汇编》裡面引用了元朝天如禪师的一段开示,这段开示的文很长,意思是说古人有一首偈:「我见他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我」。这首偈是高度警策修行人的,这些话也是所谓的老生常谈,哪个不知道?哪个不会说?禪师说得很好,「现前诸大德,多是下手做功夫来的」。就像前面所说的,宋朝时候曹翰,前世在唐朝时候听法师讲一次经,佛家讲一座就是一次,听完之后他很欢喜,打斋供眾,就种这麼一点善,使他好几世都能够不失人身,都能够生活得很好,到宋朝时候做到了将军。由此可知,现前世间富贵之人,必定是过去生中曾经修过真实的福报。真实福报机缘难逢,有时候机缘遇到了,不知道去修福,实在是可惜。尤其是修行人,佛在经上告诉我们,我们相信佛的话是真实的,都是无量劫来生生世世布施供养、闻法修行。如果没有这样的善根福德因缘,在如今五浊恶世,你怎麼可能得人身、闻正法,这个缘太希有了。古德的讚叹,「无量劫来,希有难逢」,这个话并不过分,说的是大实话。
        可是我们也没有在意,為什麼我们修行功夫依旧不得力,原因就是在没有彻底放下。虽然天天做功夫,天天修学,过在哪裡?过在不精进,不勇猛,不坚定,不长久,没有长远心。不能说你不发心,可是心发了之后很容易退失,我们的毛病就出在这个地方。过知不知道?知道,知道不能改。善知不知道?知道,知道不肯為。為什麼知道你不肯去干?我们也常说,这个事情我在初学佛的时候,二十几岁,曾经提出来跟章嘉大师请教过。章嘉大师告诉我,知得不彻底。我想想很对,他老人家告诉我,佛家的教学是「知难行易」,这个话给我非常深刻的印象。「知」,真的是太难了,世尊说法四十九年,就是希望大家知道这个事实真相,明白这个道理。「行」,实在讲一念之间,那个念头一转,即身成佛。世尊给我们做示范,我们看到善财一生成就,《法华经》上龙女八岁成佛,说明「行」不难。你為什麼不肯行?是你知道得不透彻,你是一知半解。果然知道透彻了、明瞭了,哪有不放下的道理!真正明白人,彻底放下,永恆不变。佛在经上讚叹,这种人是真实丈夫,大丈夫!真正的所谓英雄豪杰。
        可是我们细心观察,这个世间修行人,几个人能够保持始终不变?天如禪师说得好,十个人裡就有五双都会退失道心。他说退失道心是什麼缘故?有退失的因缘。「因」就是刚才说的,他对於宇宙人生道理、事实真相没有真正明瞭,这是因;「缘」是内有贪瞋痴的烦恼,自私自利,外面有五欲六尘的诱惑,这都是缘。内缘外缘都不善,他怎麼会不退转?禪师在此地跟我们讲的缘,他说了三种,也都是实实在在的事相。第一个「為身口所累」,為了要吃得好一点,要过舒服的日子,我们今天讲的物质的享受,追求名闻利养、五欲六尘,為这个所累,这个在家出家都在其中。第二个说在家人,他有家亲眷属,「為眷属所累」,他要养家活口,「為家计所累」。出家之后是应当一切捨弃,可惜的是身出家了,心没出家,依旧没有把名闻利养放下,成天在名利中做活计,於是退失了道心。这些烦恼习气「累杀天下人」,「忙了一世,闹了一世,苦了一世」,可惜「空过了一世」。又何况在一生当中,「起了无量贪瞋痴,造了无量大小恶业」,恶业都有果报,果报在三途,「三途八难苦海之中,生死轮迴,受了无量苦恼,不得解脱。」
        佛為我们讲经说法,祖师大德苦口婆心的劝诲,只是始终不曾清醒过来。这又是什麼原因?我们曾经细心去思惟,去寻找,这个原因就是我们没有将所学的落实。如果能够有一分落实,就有一分受用;有两分落实,就有两分受用。所以世尊在经论当中,无数次的提醒我们,「受持读诵,為人演说」,这一句话就是落实。你听了,听明白没有?没有完全听明白,明白一句两句,行!你把你明白的这一两句落实,你就得受用。所以不必完全明瞭,完全明瞭不可能,明白个一句两句,人人都做得到的。换句话说,如何把你明瞭的去做到,这叫实学,这是功夫,这是真实受用。常常听,每天能够明白一句两句,这样累积个三年五载,这个人就开悟了。
        我们也常常听经,不止三年五载,我们也相当明瞭,為什麼不开悟?悟门被烦恼堵塞了,悟门被自私自利蒙蔽了,还是没有落实。我一天听懂一句,我把这一句做到,明天又懂一句,我又把这一句做到,这样的人才会开悟。听懂了,不能够落实,不能做到,跟听不懂没有两样,跟不信佛也没有两样。纵然你会讲,你会讲有什麼用?记问之学,听别人讲的。记问之学就是不能落实;能落实,这个记问就变成实学了。这个当中的差别,我们一定要辨别清楚。
        佛在经上说得好,但是这个话不好懂,佛说我们的身体、眷属、家庭,扩大到世界,都不是自己,所以佛教给我们身心世界一切放下。為什麼?因為它是虚妄的,身心世界是虚妄的,这个道理太深了。佛要把这桩事情说清楚、说明白,用了二十二年的时间讲般若。二十二年般若的总纲领是什麼?就是《金刚经》上所讲的几句话,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有為法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。你要真正懂得、真正明白了,你自然放下了,就放得很彻底,放得很究竟,你的自己就找到了。自己是什麼?真如自性;禪宗裡面讲明心见性,见性成佛。你要不能把身心世界一起放下,你就永远见不到自性,自性就是被这些东西障碍住了,被这些东西蒙蔽了。
        《金刚经》上讲的「一切有為法」,有為法裡面包含百法裡面前面四法,第一个是心法,所以心要放下。心是什麼?妄想分别执著。妄想是阿赖耶,分别是第六意识,执著是末那,所以妄想分别执著就是阿赖耶识、末那识、第六意识,这是心法。身跟世界是色法,这裡面还有心所法心不相应行法,这个四大类都叫做有為法,全是假的,不是真的。六道眾生迷失在其中,把假的当作真的,真的完全不认识了。佛菩萨给我们讲解说明,我们听了也不能完全相信,不肯依照佛菩萨的教诲去做,所以真的永远不能现前,假的永远不能离开,这样修行拖泥带水,生生世世、无量劫来不能证果,不能得佛法真实受用。你说多可惜!多冤枉!
        几时我们能省悟过来?只有一个办法,要把你所知的落实,你就会省悟过来了。你落实一分,你就一分觉悟;落实两分,你就两分觉悟;果然觉悟了,绝不迷恋身心世界。换句话说,分别执著逐渐逐渐淡薄了,智慧逐渐逐渐增长了,智慧开了。什麼时候分别执著完全没有了,那就恭喜你,你就见性了,你就明心见性,你对於宇宙人生的真相你就证得了,真正清楚明瞭了,所谓「见性成佛」,成就真实圆满的智慧,成就真实圆满的德行。这个人叫自度度他,这个人称為佛,称為菩萨。所以归根结柢,「知过要改,知善要為」。这一段我们就介绍到此地。

相关链接 ☆ 和我一起读经典——《太上感应篇》


 

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