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涓涓的学佛乐园

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日志

 
 

佛说十善业道经(29)——怎样随顺法性?  

2010-04-17 12:12:50|  分类: 《佛说十善业道经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛说十善业道经  (第二十九集)  2000/6/28  新加坡淨宗学会  档名:19-14-029
        诸位同修:大家好!今天早晨辽宁本溪的崔居士打个电话来,他们正在打佛七,佛七非常殊胜,要求我给大家讲几句话。我告诉她我们今天早晨九点到九点半的时间,他们会在网路上收看。
        佛法教人最要紧的是让人明瞭宇宙人生的真相,这是究竟圆满的觉悟,觉悟之后,做人就能跟虚空法界一切众生融合成一体。这是世出世间的大学问,也就是说学佛就是学怎样与别人相处,如何跟一切众生相处像自己的家亲眷属一样。家亲眷属的比喻还不恰当,为什麽?现在社会不孝父母的人很多,儿女跟父母不能相处,婆媳不能相处,兄弟不能相处,甚至于夫妻都不能相处,这个问题严重,非常非常的严重。我们展开世尊的经典,仔细去观察、去研究,我们在这裡得出一个结论,佛无非教我们做人而已。由此可知,学佛就是学做人。如果我们在这个世间,人与人都处不好,你怎麽能往生极乐世界?你怎麽能跟极乐世界的人相处?说老实话,极乐世界的人比我们今天社会複杂太多了。何以知道?他是从十方无量无边刹土去往生的人,形形色色、各种类别,没有法子计算的。这些人能往生的,都是很会做人,很懂得做人。
        做人的最高原则,就是《十善业道经》这一段开示,这是最高的原则。我们把这一段落实了,你无论在哪一个法界,你是真的菩萨,你是真佛,你不是假的,不是相似,不是观行。佛教我们的原则,就是教我们常常念着别人的善。我们在居士林听过伊斯兰教的简介,印度教跟巴哈伊教的简介,所有宗教的圣人都是教我们做人,都是教导我们要心善、念善、行为善。但是所有宗教经典,实在讲佛的经典讲得最究竟、最圆满,为什麽?他讲「不容毫分,不善间杂」,这是其他的经典裡面我没有看到的,这就讲得彻底、讲得究竟,不可以夹杂。这个人有十分是恶,有一分是善,我们只讚歎他一分善,只取他这一分善,把他那个十分恶忘掉,不要放在心上,这人还是个善人。这个人有十分善,有一分恶,那一分恶当然更要把它忘掉,决定不能放在心上。我们心上放别人的过失,放别人之恶,是我们自己的恶。
        蕅益大师《灵峰宗论》裡面说得好,境缘没有好恶。境是我们物质生活环境,缘是我们的人事生活环境,外面人跟物都没有好坏,好坏从哪裡生的?好坏从自己心裡头生的,你自己喜欢他就好,你自己不喜欢他就坏,好坏没有标准,好坏随顺各人烦恼习气,这麽来的。所以佛教导我们,离开一切妄想分别执着,这个世界是一真法界,一真法界裡面所有一切的众生,都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,怎麽来的?就是这麽来的。我们真修行、真用功,也就在这个地方。
        我们讲席当中常常举舜王做例子,诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟,可以说天下人都认为他们是坏人,公认的。可是在舜王心目当中是好人,他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶,丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点,天天自己改过自新,没有要求他的家人。三年全家感化了,自行化他,这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗?自行就是化他,自己不行,怎麽能化他?自行化他,我们从舜王身上去看就恍然大悟,原来这个才叫做自行化他,成就自己圆满的性德,自己真的一点缺点都没有了,自然就感化一切有情众生,自己成佛就能令一切众生成佛。
        所以这一段经文裡面,《十善业道经》第五面,从经文第三行到最后这一行,总共是六行半的经文,这是我们修行的纲领。佛在这个地方讲得很好,人天、声闻、缘觉、菩萨都不能离开这个法门,都是这个法门成就的。这裡讲得清楚、讲得透彻,教导我们昼夜常念善法,你的心善;思惟善法,你的思想善;观察善法,你的行为善。观察什麽?看别人的善,不要看别人的恶。于是我们就生在善好的世间,这个世间没有恶,纯善无恶是真的,不是假的。这就是大乘经裡面常讲的随顺法性,不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子,随顺法性,不晓得怎麽随顺法,怎麽去做不知道。随顺烦恼知道,随顺法性就不知道。这个地方告诉我们,这是随顺法性,常念善法、思惟善法、观察善法,这是随顺法性,法性是至善圆满。
        什麽时候我们「不见世间过」,世间一切人事物,人是我们的有情世间,是我们的生活人事环境,事跟物是物质环境,在这一切环境裡面,见不到恶,只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人,不见世间过」,真修道人。心裡面还有是非人我,这不是真修道人。是非人我从哪裡来的?从妄想分别执着裡头变现出来的。真正修道人,佛常常教我们要放下妄想分别执着。妄想分别执着放下了,就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」,这一心不乱才能现前,念佛的功夫才能成就,决定往生不退成佛。由此可知,我们还有妄想分别执着,还有人我是非,要知道这是自己菩提道上的障碍。
        诸位听了这些话,也许又有问题来了,世间真有很多恶人,真的找麻烦的,我们遇到怎麽办?我们单看他善,他看我不善,我不惹他,他来找我麻烦。我们处这种环境怎麽办?佛教我们断烦恼,开智慧。怎麽断烦恼?前面讲的常念、思惟、观察善法,烦恼就断尽了。烦恼断尽,智慧现前,在生活环境当中,你有高度的智慧,你有高度的艺术,你自然能够迴避。纵有种种障难,实际上障不住你,也难不倒你,你在一切顺境逆境、善缘恶缘,你必定得法喜充满,你有智慧能应付,决定是自他两利,绝对不会是自利害他,没这个道理,这个就是佛法。
        末后这几句话非常重要,从人天到佛果地,都依善法成就。这法是什麽?


【此法即是,十善业道。何等为十?谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】


        『永离杀生』,杀害的念头永远消灭了。无论对什麽人,对极恶的人,对伤害自己的人,甚至于像《金刚经》裡面所讲的,歌利王割截身体。这个故事在《大涅槃经》裡面,《大涅槃经》裡面讲得很详细,那是什麽?无缘无故凌迟处死,仙人没有一丝毫的瞋恚,决定不会起个念头,「我对,你不对」,没有,这叫真正修道人,这才叫做「永离杀生」。这个意思延伸,决定没有伤害众生的念头。念头尚且没有,哪裡会有行为?念念帮助众生,念念利益众生,哪有念念去妨碍众生,去障碍他的?这是「永离杀生」的实义。
永离是贯下去的,永离『偷盗』,偷盗是不与取。这个物有主,主人没有答应,我就把它拿来,无论用什麽样的方法,用什麽样的手段,都叫偷盗。我们把这个意思做一个总结,说个最容易懂的话,佔别人的便宜,这就是偷盗罪。我们念念是帮助别人,决定不能佔别人的便宜,一切时、一切处尊重别人。『邪行』是淫欲,要从念头上把它拔除,没有这个心,没有这个念头,这才叫永离。世间人如果能够把这个念头伏住,根虽然没断,决定不起现行。这个念头伏住,将来往生是色界天,不是欲界。这个念头没有断,纵然很轻微,还会有这个念头起来,你出不了欲界,修行功夫再高,你也在六欲天,「财色名食睡」这个五欲没有断尽。这些念头如果是严重的话,那是堕地狱的,佛在经上常讲「财色名食睡,地狱五条根」,你把这个放下,把这个捨掉,地狱的根断掉了。世间人对于五欲六尘的享受贪恋,那个根非常坚固,你什麽时候能够脱离地狱?这个坚固的根如果不断掉,念佛也不能往生。这个根拉住你,你去不了,念佛念得再好都不能往生,心地再清淨也不能往生。纵修善因,不过是人天福报而已,决定出不了三界。
        所以佛教学生,不但是「以戒为师」,还要「以苦为师」,这个意思深。我们能忍受,无论是物质生活、精神生活,宁愿苦一点,苦的生活有出离的心,对这个世间没有留恋。生活太舒服、太富裕,对这个世间有留恋,捨不得离开就不能往生。所以佛家为什麽那麽样讚歎苦行,道理在此地。苦行对我们修出世间法障碍少,道理在此地。这是讲「杀、盗、淫」,身三业一定要永断。接着永断口的过失:『妄语』,说话不诚实,说假话欺骗人;『两舌』,挑拨是非;『恶口』,说话粗鲁;『绮语』,花言巧语,说得非常好听,目的在害人,这是口的四种过失。念头裡面,『贪欲、瞋恚、邪见』,邪见是愚痴,都得要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲,真实的开示,不仅是释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛如来没有例外的。今天时间到了,我们就讲到此地。


 

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