注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

涓涓的学佛乐园

简单。真诚。朴素。勇敢。智慧。喜悦。清净。慈悲。

 
 
 

日志

 
 

佛说十善业道经(33)——疾病的三种。专修和广学的目的。  

2010-04-24 16:30:32|  分类: 《佛说十善业道经 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

佛说十善业道经  (第三十三集)  2000/07/10  新加坡淨宗学会  档名:19-14-033
诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第六面,我们从第一行念起:


【龙王,若离杀生,即得成就十离恼法。何等为十?一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。】
上一次讲到这个地方。我们接着往下面看:


【六。恒为非人之所守护。】


        『非人』是指人道之外的,多半是指鬼神。鬼神,谚语常说:「人同此心,心同此理」,纵然是饿鬼,他对于善心的人,他也尊敬,他也不会去伤害他。纵然是有冤业,过去的冤家债主,遇到慈心的人,他一样恭敬;不但不来找麻烦,也会拥护你。为什麽?你的善心善行,他也沾光,他也得福,所以心善、念善、行善比什麽都重要。
        在一切病痛当中,我们知道病痛的来源,归纳不外乎三方面:第一个是饮食起居不调(我们今天讲不卫生)招来的病痛,这个是要找医生,医药能帮得上忙。第二类就是冤亲债主找来了,像悟达国师得的人面疮这一类的,佛法裡面讲「非人」,世间人讲冤鬼附身。这个事情,我们在中国、在外国常常遇到很多,都来找我,遇到怎麽办?被这些冤鬼缠身,这个要调解。凡是遇到这一类的,看医生吃药只是有一点帮助,决定不能够治好,最要紧的是诵经拜忏来调解。像《梁皇忏》、《慈悲三昧水忏》,这一类都是属于调解的。他如果接受,对方接受调解,他就去了,你的病就好了。第三种叫业障病,不是冤家对头,是自己造的罪业太多了,业报。这个病很麻烦,医药不能治,调解也调不好,佛教给我们忏悔,普贤菩萨十大愿王裡面讲的「忏除业障」。从哪裡忏?从心地上忏,断恶修善,改过自新。行!这个病就有转机,转危为安。后面这两种病,断恶修善都非常有效果。尤其一个人真的回头,知道自己起心动念、所作所为错了,彻底改过自新,不但是业障病没有了、消除了,就是冤家债主也不会再找你的麻烦。
        善人念念为社会,念念为众生,所以「非人」也得福,他们不但不害你,他们来守护你。所以我们同学当中,有念佛、有诵经的时候,感觉到旁边有这些非人,甚至于自己毛骨悚然。有这种感觉不要害怕,确实旁边是有,可能还不在少数,少数你不会有这麽明显的感觉,不在少数。这个时候真诚念佛诵经给他迴向,你就是在超度他们。念经念给他们听,他们听了会觉悟。就像过去禅宗惠能大师,偶然的从人家窗户外面经过,裡面有人念《金刚经》,他一听他就明白了,他就觉悟了。鬼神当中喜欢听经的很多,所以你常常会得到天地鬼神的守护,我们佛门裡讲的护法神,护法神保佑你。


【第七、常无恶梦,寝觉快乐。】


        这是你每天晚上休息睡眠非常安稳,没有恶梦。这一条我们要常常用它来检点我们自己修行的功夫,功夫得不得力,可以从这个地方来勘验。没有学佛的时候常常做恶梦,几乎天天都做恶梦,学佛之后学一段时期恶梦少了,这就是功夫得力,你有成就了。再往上提升,恶梦没有了,一年当中难得有一次恶梦,你功夫不错了。功夫更要纯,那就是常常梦到圣贤,梦到佛菩萨,梦到经典上讲的殊胜的境界,这是好相。如果我们学佛,一个星期当中还会有两三次恶梦,要特别警觉,我们的功夫不够。从哪裡修起?断恶修善,一定要很认真的改过自新。所以这是最容易、最平常测验我们修行功夫的一个方法。


【第八、灭除怨结,众怨自解。】


        『怨结』就是我们常常说跟人家有过节,有不愉快的事情,世俗裡常讲「得罪人」,得罪人的事情太多了,得罪人的事很容易触犯,特别是在言语上,有意无意跟人结了怨。我们的言语、态度,这在古时候从小就教学,父母教,老师教。教这个目的何在?不要得罪人,目的在此地。一个人果然能做到一生不得罪人,这人就很了不起,所谓是正人君子。可是在现前社会,古老的教学我们都没有遇到,处事待人接物的规范我们没有听到过,所以有意无意当中我们得罪人就太多太多。聪明人,所谓是常常碰壁,逐渐逐渐学乖了,知道谨慎,这个人在社会上无论从事哪一个行业,他都会成功。为什麽?他得到许多朋友帮助他。不明白这个道理,处处得罪人,得不到别人帮助,孤立无援,无论从事哪一个行业都是失败的。出家也不例外,得罪人多了,护法就没有了,内护外护都没有,那你就相当艰难困苦。所以佛法常说结缘,要结善缘,要结法缘,这个重要。
        我们过去跟李炳南老居士,那个时候我们还没有出家,跟他学佛,跟他学讲经,他交代我们第一桩重要事情,就是与大众结缘。他告诉我们,如果不与一切众生结善缘、结法缘,你学得再好,你在讲台上讲得天花乱坠,没有人喜欢听。上台讲经听众很多,你的法缘殊胜,你跟人结的好缘多。决定不要结恶缘,结恶缘麻烦就大了,你的障碍就多,你的仇敌就多。恶缘也要把它化解,化解的方法是自己真正断恶修善。所以说『灭除怨结,众怨自解』,只要你真的回头了,真的是善人了,为社会大众所肯定,你的冤家债主看到、听到,他心也平了,报复的念头息掉了,解冤释结的方法。


【第九、无恶道怖。】


        自己有信心,肯定将来不会堕三恶道。为什麽?三恶道的业因纵然有,这个是不能避免的,无量劫前造的恶业。可是因要起现行,就是要结成果报必须有缘,因要没有缘不会结果。好比我们一个瓜的种子,那是因,把它放在玻璃杯上,放一百年它也不会长成瓜。为什麽?没有缘。它的缘一定要土壤、要水分,要阳光、空气,你把它的缘断掉了,虽有因不会结果。我们知道每一个众生阿赖耶识裡头,十法界的业因统统具足。我们有三恶道的因,我们也有作佛作菩萨的因,统统都有。所以在十法界裡面,我们要想有怎样的成就,你只要懂得缘就行了。我想作佛,我把我这个佛的缘让它念念增长,其他九法界的缘,我把它控制远离它,那我这一生当中就作佛了。
        作佛的缘最重要的是什麽?念佛,念念都跟佛相应,你就决定作佛。不要怀疑自己没有善根,没有佛种,那就错了,一切众生皆有佛种,所以自己要有信心。「淨业三福」第三条裡面,「发菩提心,深信因果」,这个我们讲了很多很多遍,那个「深信因果」不是别的因果,「念佛是因,成佛是果」。一定要相信念佛就作佛,念菩萨就作菩萨。所以真正懂得的人、明白人,他一天到晚只念阿弥陀佛,他也不会去念经,也不会去念咒,也不会去修其他法门。为什麽?杂了,杂了乱了功夫不纯,最重要是功夫纯。功夫纯,你就决定有把握。为什麽有些人他对于自己往生具足十分的信心?他专修,他不杂。夹杂,你能不能往生是个未知数。功夫纯一,是决定肯定的,所以还搞其他的干什麽?
        我们每天听经、读经,为的是什麽?为的是断疑生信,为这个。如果你已经相信了,决定没有丝毫怀疑,这个经教就不要了。你还在听经读经干什麽?一句佛号念到底。往年印光大师的念佛堂,就是一句佛号,决定不掺杂其他的。起香的时候念一遍《弥陀经》,那是为什麽?为了摄心。在进念佛堂之前心是散乱的,一卷《弥陀经》念下来收心,意思在此地。如果心清淨,心不散乱,这一卷《弥陀经》都是多馀的,然后才知道人家用最上乘的功夫是怎麽用法的。我们今天念佛,又想念《地藏经》,又想念《行愿品》,还又想修密宗,掺杂许多法门,这是没有福报,我们一看是薄福之人,不是佛法裡面讲的最上乘人。我们要明瞭,最上乘就是一句佛号。
        我们道场每天还讲经,为的是什麽?为的是接引初机,帮助社会消除灾难,所以讲经就很有必要,这是帮助社会。世间多一个人学佛,多一个人明瞭佛法,世间就多一个善人,多一个善人就少一个恶人。善人多,「恆为非人之所守护」,这个社会、这个世界,就有诸佛护念,龙天善神拥护。我们是帮助一切众生消灾免难,是做这个的,对于自己决定是一句佛号念到底,一定要懂得这个道理。信心不具足,还有疑惑,还有怀疑,遇到境界还会动心,读经,听经、读经。读经最好也是一部,你才专,专念《无量寿经》,专听《无量寿经》。还要不要听其他的经?信心不足,疑惑不能解除,去多听。没有怀疑的话,你听它干什麽?这是古圣先贤、历代祖师帮助上上根人的方法。你要是发菩提心要普度一切众生,帮助一切大众,那你要多学。为什麽?众生根性不相同。「广学多闻」是为谁?为别人,不是为自己,这个一定要知道。我学得很广泛,我可以能度很多不同根性的众生,所以学是为别人,念佛是为自己,自利跟利他要清清楚楚、明明白白。利他绝不妨害自利,自利也能帮助利他,这样就好。所以决定自己有信心,绝不堕三恶道。


【第十、命终生天。】


        这是说你没有发心念佛求生淨土,你决定生天,来生不会在人道,在天道享天福去了。何以故?天人是慈悲的,你能不杀生,一生持不杀生这个善法,你的德行水平跟天道等齐,生天是这个道理去的。不是说天天供养天神,你就能生天。天天巴结他也不行,你的德行水平要跟得上他们,你不拜天,你也会生天。这十种果报都是善的果报,所以永离一切烦恼,这是教我们能离杀生,就能离这些苦恼法。末后这条:


【若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛随心自在寿命。】


        不杀生是无畏布施,无畏布施的果报是健康长寿,所以你能够把这个功德迴向无上菩提,将来成佛就得佛的无量寿,『随心自在』的无量寿。我们晓得果报这麽殊胜,这麽圆满,就应当认真来学习,对于一切众生决定没有伤害之心。不但不能够伤害,使众生生烦恼,我们就错了。我们使众生因我而生烦恼,我们自己就常常有烦恼,就不能断烦恼。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


 

  评论这张
 
阅读(456)| 评论(10)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017