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涓涓的学佛乐园

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日志

 
 

佛说十善业道经(78)——不起身见。捨诸恶业。  

2010-06-24 21:08:10|  分类: 《佛说十善业道经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛说十善业道经  (第七十八集)  2000/9/23  新加坡淨宗学会  档名:19-14-078
诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十一面,倒数第三行,从第二句看起:
【八。不起身见。捨诸恶业。】
        这是断愚痴第八种利益。愚痴就是邪见,邪见就是错误的思想、错误的见解。六道凡夫都执着这个身是真实的、身是自己的,佛告诉我们这个观念是错误的。身要不是自己,什麽是自己?有许多人听佛这个说法就生起疑问。这个意思很深,必须要很细心的去体会。依照佛法教诲去修行,修行就是逐渐修正我们错误的观念、错误的执着、错误的见解、错误的思想。身确确实实不是我,它是什麽?是我所有;就正如同我们身上穿的衣服一样。衣服是不是我?不是我;这个大家知道,衣服是我所有。所以佛家讲「我」与「我所」,同样一个道理,这个身也是我所,不是我。
        诸位要知道「我」是永远不生不灭,「我所」它有生灭,我们衣服时间穿久了、穿髒了、穿破了,不要了,换一件;「我所」有生有灭,「我」没有生灭。「我」有没有身?也有。佛法裡面讲「法身」,法身是真正的我。所以佛在大经中常说:法身是不生不灭、无始无终。佛教诫弟子们,终极的目标就是教我们证得法身;证得法身在佛家就叫做成佛。什麽人证得法身?证得法身的人很多,在中国历代各个宗派裡面,像禅宗明心见性的,这证得法身,所谓是大彻大悟。悟的是什麽?悟的是有一个不生不灭、无始无终的真我;悟的是这个身是假我。彻底搞清楚、搞明白了,不再疑惑了,他就能得受用。这个受用,大乘经教裡所讲,如来果地上的依正庄严,这是他得的受用。
        佛又跟我们说「报身」,报身是有始无终。报身是什麽?报身是智慧,能证法身的智慧。你证得之后,你觉悟之后,永远不会再迷失了。第三种讲「应化身」,我们现在这个身叫应化身。佛的应化,根本的原因是诸佛如来的本愿,一切诸佛如来在因地上,都曾经发愿度一切众生,这是因;缘,是众生有感,佛就有应,哪个地方有感,佛就在哪个地方应。再跟诸位说,法身是无处不在、无时不在,没有形相;虽没有形相,能现一切形相。我们今天所讲的,一切动物是法身变现的形相;一切植物、矿物,也是法身变现的形相;另外一切虚空自然现象,还是法身变现的现象。在佛教称「法身」,现在哲学家他们所称的叫「宇宙万有的本体」。佛法称作「法身」,这个是不生不灭。它所现的相,怎麽现的?大乘佛法讲得清楚。法身能现虚空法界一切众生,这一切众生包括自然现象,是所现,能所是一不是二。如果把能现跟所现分成两类,这就是世间讲的哲学。
        过去欧阳竟无大师说佛教不是哲学。为什麽不是哲学?佛法是一不是二,虚空法界一切众生是一,一法身,能所是一不是二,哲学裡头没有讲到这个事情。所以它不是哲学,它也不是宗教。宗教裡面决定要崇拜一个神、一个造物主;佛法裡头没有神,也没有造物主,佛法承认有神的存在。神是什麽一回事情?还是法身所现的。现的这些相差别这麽多,经论上常讲的十法界依正庄严,这是怎麽回事情?唯识所变;是由于一切众生迷失了自性。什麽叫「迷失自性」?不知道事实真相,不晓得虚空法界一切众生跟自己是一体,这叫迷失自性。迷失自性之后,就产生了妄想分别执着。所以十法界、无量无边的法界,是这样变现出来的,叫「唯识所变」;于是自性性德不能作主,谁作主?妄想分别执着作主。这就是法相宗裡面所讲的「八识五十一心所」作主,那就造诸恶业;纵然造一切善,在佛法裡头,在大乘佛法他还是造恶业。为什麽讲造一切善还是恶业?因为它是八识五十一心所造的。八识五十一心所是妄心,不是真心;不是真心造的还是恶,真心造的是善。
        由此可知,十法界裡头四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛,天台家讲的藏教佛、通教佛都是十法界裡面的佛,他们造的都是恶,都不是善。为什麽?没有明心见性,不是用真心。用真心造一切恶都是善,所以绝对的善恶是从这个地方建立的标准。用妄心造一切善也是恶,没有见性;换句话说,你造作一切善业,你出不了十法界。用真心的,一真法界裡面的法身菩萨,法身菩萨就是佛;分证佛,他们造恶也是善。怎麽知道?我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,胜热婆罗门做的行业,愚痴;甘露火王,杀、瞋恚;伐苏蜜多女,淫慾;杀、盗、淫,他是善。他为什麽是善?用这个手段度一切众生,帮助众生明心见性,帮助众生超越六道十法界,他用的是手段,所以他是善。这个佛在经上常讲的,这是诸佛如来的密义,太深密了,我们不懂,我们看到感觉得很奇怪,不是我们的境界。
        所以佛讲这些事情,为度娑婆世界众生、为度十法界众生。他也有权巧方便,就是善财童子去参访,有礼敬没有讚歎;用的手段不善叫恶度,恶的方法能度一类众生。这看众生的根性,应当用什麽方法帮助他,就用什麽方法,佛没有定法,佛有能力观机,我们凡夫不能学。凡夫为什麽不能学?你没有离妄想分别执着,没有离妄想分别执着,你要学这个方法就堕地狱。这些话佛都讲得清楚,都讲得明白,我们要用心去体会,要细心去观察。
        佛教化众生是分很多等级的,就像办学校教年轻人一样,有小学、有中学、有大学、有研究所,每一个阶段强调某一个阶段的教学方法。所以我们自己一定要认识清楚,我们现在在佛教只能算是在小学,这是真的不是假的。为什麽我们修学,学了这麽多年,不能说不努力,不能说不认真,何以功夫不得力?何以不能跟古人相比?原因在哪裡?我们没有从根本修。根本是什麽?十善业道。试问问,这十善业道我们做到了没有?这是佛法小学一年级的课程,无论大乘、小乘,显教、密教,都是用这个做基础。
        我们讲淨土,淨土最基本的是「淨业三福」。淨业三福头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」唯有真正修十善业,前面三条才有,孝亲尊师慈悲才落实;如果没有十善业道,前面孝亲尊师慈心全是假的。这是第一个条件。具足这一个条件念佛,才生凡圣同居土;淨业三福三条,具足两个条件,往生的时候生方便有馀土;三个条件圆满具足,生实报庄严土。所以我们最低限度要把第一条做到,第一条就落实在十善业道。古人是走这个路子,所以他在短短几年时间就有成就。
       我们今天疏忽了,不晓得这个道理,在修学上没有扎根,起心动念都落在自私自利,这怎麽行!换句话说,贪瞋痴慢没有捨掉。别人讚歎我们,我们欢喜;别人骂我们、侮辱我们,我们心裡很怨恨。这就不行。这样搞法,功夫怎麽会得力?我们看看古人对于顺逆境缘的心态,听到别人讚歎,自己感到恐惧;「我做的是不是像他讚歎的?」不会生欢喜心。听了之后,人家讚歎我好;「我做得不够好,差得很远。」别人毁谤我们,自己一定回过头来反省,决定不怨恨别人;「他毁谤我、侮辱我、陷害我,一定是我做得不好,不能令他满意。」回过头来反省,改过自新。所以修行人的心地清淨、平等、慈悲,没有一个恶的念头,没有一个不善的行为。与大众相处,只记别人的好处,只记别人的恩德,决定没有不善、抱怨的念头,这样才能修到纯善。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们要不是上善,虽然具足信愿行也不能往生,这个道理我们要懂。善心、善行从哪裡培养出来的?是从一切顺逆境界、善恶人缘,从这裡头修养成功的。
        何以法身大士没有过?法身大士见一切众生、一切万物,只见性不着相,原因在这裡。一切众生的性都是佛性,所以《华严》、《圆觉》裡头说得好,「一切众生本来成佛」,现在是不是佛?当然是佛;佛看一切众生都是诸佛如来,他从性上看的。凡夫看的就不然,凡夫是从相上看的;凡夫着相,佛不着相。这个说法,大家要是一下不能够体会,我们举个比喻说,比喻也是古来祖师大德所讲的。像贤首国师他老人家说的比喻,「以金作器,器器皆金」。我们用黄金做器皿,做什麽器皿?造像。我们用黄金,同样的成分、同样的重量,我们造一尊佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、阿修罗像、人像、畜生像、饿鬼像、地狱像,这十个摆在面前。佛见性不见相,全是黄金,价值相等,没有分别。我们人着相,这是佛菩萨,赶紧拜三拜;那个是饿鬼,讨厌得不得了,就起妄想分别执着。着相不见性,你心裡头生好丑、生分别,这就是过失。
        诸佛菩萨帮助我们,终极的目的在哪裡?最终的目的,是教我们也要见性不着相;我们心就清淨,心就平等,心裡头一个念头都不生,善恶念头都不生。晓得什麽?晓得这个佛像跟饿鬼像、跟地狱像是平等的,一丝毫的差别都没有。金是真的,像是假的,我们不喜欢这个像,我们把像鎔化之后,可以再做别的像,这就是讲性永远不变,相会变;相有生灭,性没有生灭。
        诸位从这个比喻裡头细细去体会,一切众生,在有情众生说佛性,无情众生说法性,佛性跟法性是一个性。所以诸位要从性上看,你的真诚、清淨、平等、正觉、慈悲自然就生出来了,这是性德。如果落在分别执着上,你就迷失了自性,性德透不出来;生起是非、邪正、善恶,起这些妄想分别执着,全都是妄想分别执着。
        佛在此地教导我们,如何能『不起身见,捨诸恶业』。这一条跟大家说,最低限度的地位是大乘圆教初信位的菩萨,小乘须陀洹果,初果,「不起身见」。我们要不在这上真正用功夫怎麽行?然后才体会到十善业对我们多麽重要!必须认真修十善业道,念佛才能往生;修学任何一个法门,你的功夫才得力。如果捨弃十善业道,无论修学哪个法门,功夫不得力,就像盖房子一样没有地基。十善业道是基础,一定要知道。「捨诸恶业」,是要修十善业道,你才能够捨诸恶业;不修十善业道,你这个恶业捨不掉。换句话说,你生生世世随业受报,在六道轮迴。这是常说的,善业你生三善道,恶业你就生三恶道,随业流转,苦不堪言,这是六道众生的真相。
        学佛要开智慧,一定要觉悟,要了解这个世间事实真相。世间什麽都是假的,佛说:「万般将不去,唯有业随身。」我一九七七年第一次到香港讲经,圣怀法师、谢道莲居士他们两个人启请,我到香港他们两位接待。有一次谢居士她要送一个手錶给我,那一天到街上去买手錶,先到银行裡面去拿钱。她银行裡面有两个保险箱,打开来让我看,裡面一些金银财宝装满了。谢居士前年死了,一样都带不去。我当时说了一句很难听的话,我说:「这都是妳的?」「是!」我说:「太少了。」她感觉得很惊讶,她说:「法师,难道你有?」我说:「我有的比妳多得太多了,我的没有法子计算。」她说:「在哪裡?」我说:「妳看看,妳这麽多金银珠宝在这裡,又不敢戴」,戴了走在街上怕人家把她的手砍断;「又不敢在家裡放,放了怕有人偷。放在保险箱裡,一个礼拜到这裡来看一看、摸一摸就算是自己的,那太简单了。哪个珠宝店,我叫他拿出来,我看看、摸摸,都是我的,跟妳有什麽差别?」人就煳涂到所以然,不知道用这些钱财去布施做好事,那是真实的功德,那是带得走的。放在保险箱,关在裡头,一个礼拜看一下、摸一下,带不走的。世尊说众生愚痴、颠倒,愚痴颠倒就在这些地方。
        所以我们自己要反省、检点,我们有没有这种愚痴、颠倒?要看破,要了解事实真相。财不要积,财要散,愈散愈多,愈多愈要散;决定不能积,一积就成病了,就成了罪恶。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


 

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