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涓涓的学佛乐园

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日志

 
 

佛说十善业道经(141)——八正道 之 正思惟  

2010-09-04 20:39:53|  分类: 《佛说十善业道经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛说十善业道经  (第一四一集)  2001/3/27  新加坡淨宗学会  档名:19-14-141
        诸位同学,大家好!我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」,这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们,「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,「思惟」非常重要!凡夫,六道都包括在其中,念头总是不断;念头不断,念头也不住。「不住」就是刹那生灭,前念灭后念就生,所有的念头都是属于妄念。怎麽样的思惟才算「正思惟」?佛法裡有个原则,真心本性裡面没有思惟、没有念头,佛在大乘经上常讲「真心离念」;换句话说,只要有念头在,这个念都是妄念。
        我们要问:我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,是不是妄念?实在讲还是个妄念,但是这个妄念最接近真实。要记住,它还是个妄念,不过是接近真实的一个妄念,我们用这个妄念去断一切妄念,这个方法好!叫善巧方便。到极乐世界之后,这一句「阿弥陀佛」还是要捨掉。所以四种念佛裡面,持名最方便。观想,《十六观经》,好不容易观成了,睁着眼睛、闭着眼睛这个相都在前面,到极乐世界还要把相去掉,为什麽?「凡所有相,皆是虚妄」。观成不容易,去掉也很难!不着相,去掉这个相跟去掉这个假名,我们就能够想像得到,不执着假名容易,把假名捨掉容易,把妄相捨掉难,这就说明持名好处在哪裡。我们对名号的执着,与对形相的执着,成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字,改个名字」,捨那个名很容易,相难!我们讲印象深刻,相难。
        所以思惟要正确。在我们现前,这个「正」我们不要把水平提得太高,太高就谈玄说妙了,于我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道,要把八正道落实在十善业道上。由此可知,我们常常思惟十善业,就是正思惟,这个很重要!常常想着佛在经裡面教导我们,「昼夜常念善法」,就是十善法,常念这个;思惟十善,观察十善。一切时、一切处,念念不离十善,我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛,就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处,我们的心善、思想善、言行都善,哪有不往生的道理?往生,实在讲,只要发愿「我愿意生西方极乐世界」,念佛一念、十念就能往生,不必一天十万声、二十万声,没有那个必要。你愿意多念也不碍事,你少念也不碍事,肯定往生。为什麽?你是善人。
        从「善」再升级,升到「淨」,淨念相继,你品位就高了。善心往生凡圣同居土,淨念往生,那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得,淨念的根是善念,心要是不善,怎麽会清淨?不可能的。所以一定要断恶修善,这个道理很重要!怎麽个修法?时时刻刻要反省;时时刻刻反省做不到,最低限度我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了,睡觉之前好好的想一想:今天一天对人、对事、对物,我们起心动念、言语造作,用十善业做标准,我有没有过失?有过要改!所以明末清初,佛门裡面的大德,无论是出家、在家,他们都用功过格来反省,这是好事情!你们看了凡先生,袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格,莲池大师是个代表,莲池大师写了一个小册子叫《自知录》,实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事,一条一条记下来;我做哪一些恶事,也一条一条记下来。对比!我的善事多,还是恶事多?我善事的功德大,还是恶事的恶业大?做个比较。这个方法对于中下人修行非常有效。
        近代,由于印光老法师提倡《了凡四训》,了凡先生怎样把自己命运改过来,大家印象都很深。命运是属于果报,命运从哪裡来的?从善恶业来的。所以改造命运没有别的,就是断恶修善,多做好事。好事的标准我们要知道:凡是利益别人的、利益社会的,是好事;凡是利益自己的,对别人、对社会不利的,这就是恶事。有一些人特别是初学的人,不懂这个道理,一般社会有个错误观念,说:「人不为己,天诛地灭。哪个人不为自己?为自己有什麽过失?有什麽错误?」佛不是这样说的,佛是决定不许可弟子为自己。为什麽?只要有为自己的念头,增长我执,道理在此地。增长我执的果报就是六道轮迴。六道轮迴怎麽来的?实实在在讲,六道轮迴本来没有,六道轮迴从哪裡来的?从我执变现出来的。所以念念还为我,你念念在加强我执,你永远出不了六道轮迴。佛教我们要破我执,我们这才明白,破我执就是脱离六道轮迴,就超越轮迴、超越三界。破法执,你就超越十法界。可见得「执着」这个事严重!万万不能执着,执着是自己吃亏,与别人不相干!一定要破执着。这都是属于思想方面的问题。
        中国古人造字,字造得很有意思,真正教你看到这个符号,你就开智慧。「思」是心裡头有了分别;你看它这个符号的形状,是「心」上面画了很多格子,一个「田」,田就是格子,那就是分别,心裡头本来没有这个东西。「想」,你着了相,心裡头着了相。想是执着,思是分别,「思想」这两个字不是好字,在佛法裡面讲「分别、执着」。这两个东西没有了,没有了就剩下真心,那个好!问题解决了。所以我们怎样把执着这个「相」拿掉,把分别这个「思」拿掉,在一切境界裡面,人、事、物,我们没有分别、没有执着,这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善,那个境界是恶」、「这个境界好,那个境界坏」,全是分别执着裡头变现出来的。离开分别执着,一切法是平等的;平等真法界,叫「一真法界」。由此可知,十法界从哪裡来的?就从思想裡头变出来的。佛在大经裡头常说:「一切法从心想生。」三途六道是从心想裡头生出来的,你能怪谁?自作自受!
        佛法讲到纲领,讲「解脱」。「解」就是对分别执着说的,你把分别执着解开了;「脱」是从果报上讲的,你就脱离六道轮迴,就脱离十法界。如果你不能把分别执着解开,六道轮迴就脱不掉,没有办法脱离。我们今天用的方法,可以说是非常善巧。我们要想离分别执着,话说得容易,真正做起来是谈何容易!所以佛教导我们这个方法,教我们思惟十善;随顺佛陀教诲,思惟十善。心善,思想善,行为善,下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为,我们能保持这个境界,念佛求生淨土,这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条,用现在的话来说,是属于思想教育。我们佛法裡一般讲「正知正见」,正思惟是正知,正确的看法是正见。我们能把这个把持住,这是修行的根本,古大德常讲「从根本修」,根本就是从心地修。实在讲,心地就是从起心动念,起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲,就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂,而且一定要认真去做。
        所以我们读经,我们提倡读经,读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人,从读诵下手,受持。读了之后要明瞭经裡头的意思,没有人讲不要紧,古人常说「读书千遍,其义自见」,天天念,没有妄想、没有杂念,我们讲专心去念经,念久了智慧就开了。为什麽?念久了人就得定,心就清淨了。因为你念经,专心念经,这裡头不夹杂妄想,不夹杂分别执着,念经会得定,是修定的一种方法;心清淨之后,经裡头的意思慢慢就都明白了,「其义自见」。明瞭之后,我们一定要照做,一定要坚持依教奉行,这就叫「受持」;受持是自利,我们自己得利益了。自己得到利益之后,必须把这个利益与别人共享,那就是「为人演说」。「演说」裡头最重要是「演」,演是什麽?我自己做到了;表演给别人看,我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面,「说」放在后头;没有说是「说演」,他是说「演说」。为人演说,这就是自利利他,无量无边的功德。
        学佛,如果我们的见解、思惟不正,后面全部都没有了。为什麽?没有根,无论怎麽样精进用功修持,都落在魔道裡头不是佛道,心不正;《愣严经》上讲「因地不真,果招迂曲」,落在魔道,不是佛道,最重要的是因要正。这两条就是六和敬裡头的「见和同解」,我们一定要特别注意到,一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地,只有十条,很容易记住,身三、口四、意三,常常想着,常常念着,常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作,这是我们现前阶段的正思惟。在淨宗,除了这种修行之外,一心念佛求生淨土,这决定正确,这一生决定不空过!好,我们就讲到此地。


 

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