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涓涓的学佛乐园

简单。真诚。朴素。勇敢。智慧。喜悦。清净。慈悲。

 
 
 

日志

 
 

法语摘录  

2010-10-03 14:06:24|  分类: 净空法师 |  标签: |举报 |字号 订阅

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这总是四十年前了,记得我在初出家的时候,在圆山临济寺,院子很大,树木很多,每天要扫除落叶。遇到几个学生从那条路去圆山玩,他们的举止行為不像是个念书人。我看了之后,很感嘆的和几个一同扫地的师兄弟说:「可惜!这些人没有受过教育。」

   这三个人听见了,他们就回过头来问我:「你说我们没受过教育,是不是?」

   我说:「是,没错,不像受过教育的样子。」

   他说:「我们是台湾大学法学院四年级的学生,你怎麼说我们没受过教育?」跟我理论。

   我说:「好!你说你们受过教育,我问你,教怎麼讲法?育怎麼讲法?教育怎麼讲法?你讲给我听听。」

   他讲不出来,於是他那个气焰就下降了。那个时候的学生跟现在不一样,气焰下来了,反过来问我,向我请教。我就告诉他,教育是教你做人的道理。中国古老的教育,从夏、商、周三代,一直到清朝末年,宗旨都没有改变。教育有三个目的,第一个是教你人与人的关係,孝顺父母,尊敬师长,友爱兄弟,和睦朋友,教你这些东西;第二个是教你明瞭人与大自然的关係;第三个是教你明瞭人与天地鬼神的关係。小学教育教你洒扫应对。都是落实到生活上,你们有没有学过?没学过。所以我看你们这个样子就知道没学过,没有受过教育。

  他又反过来问我:「我们现在念的大学算什麼?」

   我说:「你问得很好,你们现在所学的是『知识传习所』。这个名称你觉得有没有道理?那个大学的招牌要取下来,换上『高等知识传习所』,那就名副其实。它不是教育。」

 

                                      ——太上感應篇  (第三集)

 

佛家教育,青莲大师在《地藏菩萨本愿经》纶贯裡面节录出来,佛家教育有三个目标,第一个教人「断恶修善」,第二个「转迷成悟」,第三个「转凡成圣」。我在讲经的时候也提到过,教你「转恶為善」,就是帮助你决定不堕三恶道,你今世来生依旧能够得到人天福报,这叫教育。第二个「转迷成悟」,这是超越六道轮迴,把你的生活境界不断向上提升,至十法界裡面的四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,这是教育。最后的目标是「转凡成圣」,那是超越十法界,明心见性,见性成佛,这是教育。

我们反过来看看,现在社会上教的是什麼?科技,教你这些能力;你学会这些能力,然后造业。前几天澳洲有个同修跟我讲,社会的菁英分子、杰出人才,他指的是科学家,这些人聪明到绝顶,造原子弹,造核武器,一颗原子弹杀几十万人、几百万人,造出这个东西将来杀人。没错,它是可以杀这麼多人,果报在阿鼻地狱。这些菁英分子、杰出人才,将来到哪裡去?到阿鼻地狱去,很快就去了。

——太上感應篇  (第三集)

 

世界原本就是多元的,要想把它变成一元,不可能。怎麼知道不可能?我们这个身体是小宇宙,外面环境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙完全相同,大宇宙如何复杂,我们这个小宇宙也如何复杂,佛家讲依报跟正报是相等的。我们身体就是多元的,眼睛不是耳朵,耳朵不是鼻子,鼻子不是舌头。既是多元的,你怎麼能统一?我这个身体什麼都不要了,只要眼睛,行不行?不行,你才晓得多元的。而且多元,还是个个第一,没有第二。眼见第一,耳听第一,鼻嗅第一,统统是第一,没有第二;有第二就打架了。你从这个地方,你就体会到整个宇宙万事万法,个个都第一,没有第二的。

——太上感應篇  (第三集)

 

佛法无论是哪个宗派,显教、密教,祖师大德都教导我们要从根本修。什麼是根本?心是根本。在世法裡头,管子说:「喜气迎人,亲如兄弟;怒气迎人,残於兵戈。」这话说得有道理。佛家教导我们「笑面迎人」。佛家的道场,第一个建筑物是天王殿,天王殿当中供奉的是弥勒菩萨。弥勒菩萨的造像是布袋和尚的像,这就是教给我们要养心、要修心,心要大,要能够包容,要能够宽恕,要懂得以欢喜对待一切眾生,对待一切人,这在佛法教学是第一条。

 

——太上感应篇  (第五集)

 

我一生的修学,没有一丝毫的隐瞒,都奉献给大家。修心,第一个要修真诚心,不要害怕人家用虚偽对待我们,我们要以真诚心待人。要了解他以虚假的心对待我是应当的,為什麼?他对於事实真相没了解,他不知道虚空法界一切眾生是同一个缘起,他不晓得虚空法界是一念自性所变现的,所以用不诚实的心待人接物,那是当然的。佛菩萨明白了,我们接受佛法将近五十年的薰陶,我们也明白了。明白之后,还要用虚偽的心对人,那是罪过;不明白没有关係,明白了就不可以。

 

——太上感应篇  (第五集)

 

现前衣食缺乏的苦难,那是很明显看到的。大富大贵不知道学佛,不懂得修心,转眼之间堕三途,这种苦难你没见到,这是我们所忽略的。往往现在贫穷下贱,他一天到晚知道念佛,我们眼光放远来看看,再过几年,他就往生极乐世界作佛、作菩萨,他没有苦难。可是世间人颠倒,只看眼前,没有往深处看。我们要不学佛,没有这些年的修养,我们也不知道,我们哪裡会想到这些事情?

——太上感应篇  (第五集)

 

世出世间圣贤、诸佛菩萨,就是一颗慈悲心,佛家常讲:「慈悲為本,方便為门。」就是这个心;再以善巧方便落实在生活当中,落实在处事待人接物之中,那就是教化眾生。落实在生活是自行,落实在处事待人接物是化他,自行化他就本著「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心,成就圣贤的事业,超凡入圣。所以事亲他能够尽孝,接物他能够存仁,仁民爱物。遇到善生欢喜心,成人之美;遇到恶,他能够忍受。你仔细去观察,那些人一念真诚,一团和气,所以他的福德不可称量。

 

——太上感应篇  (第五集)

 

所以大乘经上佛常讲「佛不度眾生」,佛说的是老实话。眾生怎麼得度?眾生是自己觉悟,自己得度的。你是自悟、自修、自度,佛说的是真话。自悟、自修、自度,岂不是「惟人自召」吗?你堕落到三途,堕落到地狱,也不是别人干涉你的,是你自己造作恶业招来的恶报,怎麼能怪人?佛菩萨虽然非常慈悲,也不能给我们添一点福,也不能代我们受一些罪,免除我们一点罪,那是办不到的。佛菩萨要这样说法,我们就不相信他了。佛菩萨教导我们,你今天享福,福从哪裡来的?你今天受罪,罪从哪裡来的?他把这个事实真相给我们说明白,道理给我们讲清楚,让我们觉悟了,我们不再造恶业,祸就远离,我们努力行善,福就现前,这是佛菩萨真实教诲。我们听了、我们看了,合情合理合法,欣然接受,自求多福。个人如此,家庭也如此,社会、国家、世界无不如是,希望我们大家自己珍重。

——太上感应篇  (第五集)

 

宗教,教是教育,怎样教导你们的信徒,发挥平等的大爱。天主教、基督教裡面讲「上帝爱世人」,你们想想这句话,信仰上帝的人上帝爱他,不信仰上帝的人,上帝还是爱他,因為他是人,他爱的是世人,没有差别在裡面;并不是上帝只爱他的信徒。佛家讲真慈平等,爱护一切眾生,以真诚的爱心,无私的布施,无条件的為一切眾生服务,这个问题就解决了。有附带条件是解决不了问题的,一定无条件的為一切眾生服务。

——太上感應篇  (第六集)

 

古德跟我们说凡人妄想太多,这许许多多的妄想可以分為三类:过去妄想、现在妄想跟未来妄想。

常常想到过去的荣辱,过去跟一些人所结的恩怨,悲欢离合,这一类的都是属於过去妄想。尤其是年岁大的人,总是想到他少壮时候的那些故事,跟年轻人一遍又一遍的重复,永远重复不完,老故事,这是属於过去妄想。

还有一些事情在眼前,或是应该做的,或是不应该做的,往往犹豫不决,这一类是属於现在的妄想。

第三类是想将来的事情,实在讲未可预料,有许多不可能的事情他也想得到,或是财富,或是地位,或是权势,这一类是属於未来的妄想。

这三大类的妄想无量无边,念念不中断,一个妄念接著一个妄念。这些妄念我们不能小看,以為这些妄念无关紧要,那你就错了。一个妄念就是一个业因,业因遇到缘,果报就现前,善念则有善报,恶念一定感到恶报,善恶果报,丝毫不爽,这就是这一篇文章裡面讲的吉凶祸福的根源。世出世间的圣贤常常教导我们,我们要能记住,要能深思,要能力行。

 

——太上感應篇  (第七集)

 

卫仲达被阎罗王抓去了。抓去之后,判官就调查他一生所造的善恶。结果他造的那些恶的案件,堆积如山,善的只有一卷;换句话说,他一生造的善只有一桩事情。看了这个情形之后,他就对判官讲,他说:「我还不到四十岁,我造的恶哪有这麼多?」

判官就告诉他:「这些事的造作是你起心动念,你起一个恶念,阴曹地府裡就有一个档案存在那裡,并不等待你造,起一个恶念,你就留了一个档案。你造作,你的罪就更重更深。」

在这之前善恶比较,恶念那麼多,阎王就非常生气。阎王说,拿秤来秤一秤。天平上一秤,他那麼多的过失反而轻,这一卷善事反而重,阎罗王就欢喜了。

他就问阎王:「我那一件到底是什麼善事?」

原来在那个时候皇帝要兴建一个工程,这个工程可以不必做的,劳民伤财。他上了一个奏摺,劝皇帝不要做。他是真心上这个奏摺。

他说:「但是皇帝没有听。」

阎王说:「如果皇帝听了,你的福报就大了。没听,是你真心,你有这个念头,这一件善事把你许许多多的恶事都压下去了。」

阎王告诉他:「因為你造的恶太多,你的前程有了障碍。本来命中作宰相,拜相你已经没有分了。」后来他的官做到吏部尚书,吏部尚书相当於现在主管民政的部长,一般讲内政部长,做到这个地位,这是降了一级。这一个公案很值得我们反省。

 

——太上感應篇  (第七集)

 

 

凡是果报都有因、都有缘,因缘果报。「因」是过去生中所造的,「缘」是现前的,现在所遇到的机缘,把你阿赖耶识裡面这些业因又牵引出来了,於是变成现前的「果报」。

善的果报一定有善的种子,种子是因,遇到善缘,就得善果。

缘有两种,一种叫增上缘,有顺境的增上缘,有逆境的增上缘。顺、逆增上缘都有很好的果报,那是你的因好,阿赖耶识裡有善的种子、善的因。如果阿赖耶识裡是恶的种子、恶的因,遇到善缘也会变成恶事,也会有恶的果报现前。这些事实真相,我们只要稍稍冷静观察,你就很清楚、很明白。

 

——太上感應篇  (第八集)

 

就正如司马光所说的,你留财富给子孙,子孙未必能守得住;你留书本给子孙,子孙未必能读。最好的是积功累德,你的后代一定有好的果报,这是真正明瞭感应之道才能够说得出来。

 

 

佛告诉我们,父子的关係、兄弟的关係,乃至於人与一切人的关係,总不外四种缘:报恩、报怨、讨债、还债。如果不是这四种缘分,纵然相遇也不相识,所谓陌生人。在这一生当中,只要与自己发生关係,必定是过去生中有这四种业缘。业缘裡面有善、有恶,我们明白、懂得了,一定要晓得断恶修善。欠人债一定要还,别人欺骗我、侵犯我、掠夺我,都要做还债想,你的心裡多麼舒坦!多麼自在!他骗我,偷盗我,掠夺我,他為什麼不去欺骗别人?不去掠夺别人?别人过去生中跟他没有这个缘;换句话说,我们在过去生中曾经偷过他、盗过他、掠夺过他,今天遇到了,因缘相遇,还是用这些方法拿回去,正好我们还债。

所以我们欢欢喜喜与一切眾生结善缘,不结恶缘;纵遇到恶缘,绝不放在心裡。古人讲「仁者无敌」,一个仁慈的人,有爱心的人,有慈悲心的人,他一生一世绝对没有一个冤家对头。这话怎麼说?冤家对头当然有,他心裡确实没有,心地清净慈悲,纵然是冤家对头,他也是真诚的爱护他。见到人有困难的时候,决定热心的帮助他,没有嫌弃。这样做人,后福就大。纵然我们前一生没有修福,福很薄,如果这一生能够相信感应的道理,依教奉行,你做得很认真、做得很努力,在这一生当中福报就现前。

——太上感應篇  (第九集)

 

命运固然是有,前世所造之业,感得的果报。如果这一生当中,没有大善、大恶,大概一生的命运确实是如定数在流转,这就是一般人所讲的定命论,谚语所谓「一生皆是命,半点不由人」,这就是没有大善、大恶。可是人要是发心行善,对你的定命,这个善它会增长;如果造恶,你前生修的福报会减少,所以天天都有加减乘除。我们起心动念、言语造作,每天都有加减乘除,加减乘除的幅度不大,所以命运才会被别人算得那麼準确。个人命运如此,家庭命运也如此;团体也不例外,乃至於国家、世界。世界上有很多预言家讲世界吉凶祸福,这是说大的,它都有个定数。

定数不是佛菩萨给你定的,也不是神明给你定的,谁给你定的?个人命运是自己造作,你的家运是你一家人的造作,一家人的共业,国运是一国人的共业,世运是整个世界人的共业,看你造作的是什麼,就知道有什麼样的果报。善因一定得善果,恶因一定感恶报,这是真理。

 

——太上感應篇  (第十一集)

 

现在很少人提到,我们今天思想被污染,见解被污染,这是一切污染的根本,迷惑颠倒。我们的精神被污染,已经达到非常严重的阶段,还没有被人普遍发现,还没有被社会重视,这很不幸。

佛陀的教诲,圣贤人的教导,第一桩大事情,就是教我们修清净心。

——太上感應篇  (第十二集)

 

如何修清净心?读经、念佛、讲经。诸位要晓得,读经、念佛、讲经是亲近佛菩萨,天天亲近佛菩萨;一天不读经,一天不念佛,一天不讲经,跟佛菩萨就远离了,佛像供在面前,没有用。我们要跟佛菩萨心心相印,精神结合在一起,才得诸佛护念,这个世间名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢自然就放下了。

——太上感應篇  (第十二集)

 

世间什麼人最有福?天天读经的人有福,天天跟佛菩萨在一起过日子的人,这个人有福报。

佛菩萨对人平等,我们為什麼不亲近?佛菩萨从来不拒绝一个人,纵然是造作五逆十恶的人,佛菩萨也不会怪他,只要他肯亲近佛菩萨,回头是岸。我们了解这个道理,晓得事实真相,就应当发愤,应当赶快回头,跟佛菩萨為侣,加入佛菩萨的俱乐部,你说这个多自在!

 

——太上感應篇  (第十二集)

 

佛度有缘人,什麼叫有缘?你肯相信,你能理解,能信是善根深厚,能够理解也是属於善根深厚,能够依教奉行,你的福德深厚。

 

——太上感應篇  (第十集)

 

「一阐提」是梵语,中文的意思是没有善根的人。没有善根的人,佛菩萨不能帮助他。為什麼不能帮助?不肯接受。真正能够认识真妄、邪正、是非、善恶、利害,是佛经当中讲的上根之人。我们确实属於下根,只要好好努力学习,也会增长、也会提升,我们从下下根可以提升為下上根,从下上根可以提為中上根。努力修学,这个功夫不会白费,逐渐逐渐有个十年、八年,二十年、三十年,我们也能够提升到上上根。这正是善导大师在《观经》裡面所说的「遇缘不同」,我们能够亲近真正善知识,能够亲近诸佛菩萨,这个大好因缘要抓住、要掌握住,在有生之年决定要有一个成就。

 

——太上感應篇  (第十集)

 

一个人心善行善,他的环境就好,他生活环境就自在。一个人心恶行恶,他的环境就不好,他的障碍就很多,就像此地所说的。所以善与善相应,恶与恶招感。

 

——太上感應篇  (第十集)

 

出家人,不需要做社会这些慈善福利事业,这些不是出家人做的。出家人是教学、是弘法,出家人一无所有,他拿什麼去做社会福利事业?社会福利事业是在家二眾去做的。你们想想释迦牟尼佛当年在世,到处游化,三衣一钵,树下一宿,日中一食,他拿什麼做社会慈善事业?身上一分钱都没有。所以出家人的本分是传道、是弘道。

——太上感應篇  (第十集)

 

我们修净宗法门,早课採取《无量寿经》的四十八愿,四十八愿有理论、有事相、有修学方法、有境界,是阿弥陀佛的大心大愿,我们早晨念这段经文是要向阿弥陀佛学习他的大心大愿。我们早课是做了,这段经文念了,心有没有发?如果我们的心愿跟所念的经完全不相应,这个经叫白念,这堂课叫白做。晚课我们选三十二品到三十七品,这段经文讲的是五戒十善。我们细心检点今天一天起心动念、言语造作,与佛的教诲相应不相应?如果不相应,我们就造恶、就造罪。造作罪恶,念佛怎麼能往生?

   所以我们念佛的功夫不得力,原因在此地。每天好像是做早晚课,其实没做,做的是形式、是样子,实质上没有。实质上,诸位要真的做早晚课,你的功夫真正是突飞猛进,你的道业根基扎得坚固,你自己会感觉到诸佛护念,龙天善神拥护;不必问别人,自己能感觉得到。

 

——太上感應篇  (第十集)

 

印光大师一生教人惜福,无论遇到哪个人,常常掛在口边。吃饭的时候,吃得乾乾净净,一粒都不剩,都不糟蹋,这是惜福。自己吃饭要想到别人,天下还有多少遭难的人没有饭吃。穿衣穿得乾乾净净、整整齐齐,这是惜福。衣服破损了没有关係,可以补钉,只要洗得乾净,只要能遮体、能保暖就好;世间苦难眾生,没有衣服穿的人还很多。念念能想著一切眾生,而且尽心尽力帮助一切眾生,常常存这样的心是善心。

 

——太上感應篇  (第十七集)

真正好学之心是自己能感,佛菩萨就有应。佛在经上讲:「佛氏门中,不捨一人」,这个话是真的。
       
我们没有真心学,佛菩萨不来。你以妄心学佛,虚情假意学佛,不能跟佛菩萨感应。跟谁感应?妖魔鬼怪感应,妖魔鬼怪变成佛菩萨的形像来诱惑你。这是假佛,不是真佛。真心则感应真佛,妄心则感应假佛。

 

——太上感應篇  (第十七集)

 

 

      我们佛法讲有同生、同名这两个神,常住在人的肩膀上。我们左右两个肩膀,这两个神常住肩膀,不会离开。

 

     ——太上感應篇  (第二十集)

 

从註解裡面看,三尸神好像是姐妹三个在人身中。上尸神在人头裡面,他能够叫人胡思乱想,能够叫人眼昏,头髮脱落;中尸神住在人的肠胃裡面,他叫你好吃,叫你健忘,叫你做坏事;下尸神住在人脚裡面,也是叫你好色、好贪、好杀。三尸神希望你早一天死,死了之后,这三个神就变成鬼,鬼再受人家祭祀血食。所以一个人起心动念、言语造作,什麼人对你最清楚?三尸神非常非常清楚。

 

     ——太上感應篇  (第二十集)

 

佛法裡面常讲的世智辩聪,不是真实智慧。真实智慧是从戒、定裡面生的。我们晓得,心不清净、心不定,就没有智慧。世间有许多高等的知识分子、科学家、哲学家、宗教家,他们比一般人智慧高出很多倍,在佛法裡面说,他们有没有智慧?没有,他们的智慧是世智辩聪,不是真智慧。

  佛法讲智慧的标準是清净心,清净心的标準是要离见思烦恼,见思烦恼没有断,你的心就不清净。断了见思烦恼,佛承认你智慧开了,开小智慧,不是大智慧。在「无上正等正觉」,你算是正觉。正觉是什麼地位?阿罗汉、辟支佛,经上常讲你得「漏尽通」。什麼叫漏尽通?漏是见思烦恼,见思烦恼断尽了,你得漏尽通,这个时候才是正觉。如果不是这种状况,那个觉就不正,佛法裡面讲「邪知邪见」。邪知邪见不是侮辱人、不是轻视人,而是说明这个事实真相。

——太上感應篇  (第二十一集)

 

佛法的修学最重要是解门,解了之后,行功夫才得力。我们知道有很多人很努力认真修行,為什麼一生功夫都不得力,到老死的时候,糊裡糊涂的死去?我们看得太多,听得更多,应当要有警觉。也有一些一生从来没有听过经,不认识字,什麼都不会,他学会一句阿弥陀佛,他念到最后也能站著往生、坐著往生,这是怎麼一回事情?告诉你,那种人有真智慧,他信心清净。《金刚经》上说得好,「信心清净,则生实相」。从前李老师常讲这种人是愚人,愚不可及,他那种愚笨,我们比不上他。為什麼?他头脑裡清净,没有胡思乱想,他一切万缘真放下,他无需要再念经,无需要再学东西,一句佛号他就能成无上道,谁能比得上他!

 

世法、佛法都讲求上根上智与下愚不移,这两种人最好度;一个是上上根人,一个是下下根人。上上根人有智慧,心清净,一说就通达、就明瞭;下下根人虽然愚痴,他没有妄想,人老实,教他什麼,他一句话说到底;这两种人只要遇到佛法,决定成就。最难的是当中这一截,所谓半吊子,上不上,下不下,自以為聪明,自以為是,自己给自己做障碍,就犯下了大错。诸佛菩萨教化眾生,就是以这部分為对象,这部分是最难教,《地藏经》上讲「刚强难化」。世尊对上上根跟下愚之人,讲经说法几个小时就解决了,哪裡要讲四十九年?四十九年苦口婆心是度我们这些人,中等根性是最麻烦的事情,很不容易得度,自以為聪明,自以為有智慧,哪裡晓得真是迷惑,迷惑就造业了。

——太上感應篇  (第二十一集)

 

 

无条件的善是真善,不求果报的善行,果报最殊胜。不求名,不求利养,什麼都不求,全心全力的帮助别人,能够捨己為人。事情不管是难易、不管是大小,要诚诚恳恳、老老实实的去做。真正力量做不到的,我们要有这个好心,所谓「心有餘而力不足」,这一念心就有感应,这一念心果然真纯,诸佛护念,龙天善神来帮助你;换句话说,增加你的力量,使你的愿心能够圆满,你不是為自己,你是為眾生,你是為佛法。

 

——太上感應篇  (第二十三集)

 

中国古人对读书人的期许,光明正大,堂堂君子。由此可知,儒家讲君子的标準,要做到这两句。儒家教学,在层级上也是三个等级:君子、贤人、圣人,这是教学的目标。所以读书志在圣贤,作圣、作贤。君子是圣贤的基础,要想作圣贤人,这八个字要做到。佛法讲的更清楚,佛法教学成就也分三等:阿罗汉、菩萨、佛。阿罗汉就跟儒家讲的君子一样,菩萨是贤人,佛是圣人。

 

——太上感應篇  (第二十六集)

 

在佛法裡面,念佛法门是剋期求证,经上给我们举的例子,若一日、若二日到若七日;大乘经往往讲的十日、百日,百日就是三个月,这样才见到显著的效果。净宗,诸位常常听到佛七的法事有七天,实际上佛在经上讲的七天是七昼夜。我们现在七天念佛,依旧感觉到非常的鬆散,原因就是没有完完全全做到,不是七天七夜。七天七夜专心一致,一定会有感应,会有成就。要真正把万缘放下,功夫才能够得力;稍稍有一点夹杂,功夫就不得力了。

 

——太上感應篇  (第二十九集)

 

世出世间法,诸位都要晓得,所谓「好事多磨」,尤其现在这个时代是末法时期。我们在经典裡面读到,世尊当年在世的时候,魔王波旬就跟佛陀说得很清楚。魔有意要破坏佛法,用什麼方法?末法时期,魔王叫他的魔子魔孙都出家,披上袈裟来破坏佛法。世尊听了这个话之后,流眼泪,一句话不说。所以我们今天要想真正用功,真正修行,障碍的人很多,包括我们佛门自己的人。自己人是谁?我们晓得是波旬的子孙,他们出家不是為别的,就是為了破坏佛法的,我们心裡清楚,心裡明白。佛告诉我们,对於这些人要用什麼态度?「默摈」,默摈就是不理会。我们自己用我们自己的功,不理会他就好。

    不因循、不间断,不求名、不求利,老老实实,也不求果报。凡是遇到一切利益社会的事,利益眾生的事,我们很认真努力去做。有的时候还要委屈婉转去做,避免障碍;近代的大德教导我们,低姿态去做。為什麼一桩好事,利益社会、利益眾生的事情,还要低姿态去做?避免一些嫉妒障碍。

 

——太上感應篇  (第二十九集)

 

 

「有求必应」,这个道理是因果的道理,所谓「种善因一定得善果,造恶因一定有恶报」,因缘果报,丝毫不爽,「有求必应」是这麼一个道理。佛法也不能违背这个道理,佛教导我们求,都是教我们发心,发菩提心;教导我们去做利益一切眾生的事业,不要去做利益自己的事情,这样才是真正的断恶修善。

 

——太上感應篇  (第二十九集)

 

「善恶」两个字,好像我们大家都认识,其实不认识。几个人真正懂得善恶?真正懂得善恶的人才会断恶修善。今天他没有办法做到断恶修善,实在是对这两个字不认识。这两个字的意思深广无际,你能懂得多少?於是这些学生们就问中峰禪师:「你的看法,什麼是善?什麼是恶?」

中峰禪师就问他:「打人骂人是恶,讚叹人、礼敬人是善,你说对不对?」

他们都点头,说:「是,对。」

中峰禪师讲:「错了,你只是看在相上,现相上,你没有仔细观察。如果这个人是真心爱护他,打他骂他是叫他回头,那打他骂他是善。讚叹他、礼敬他,如果是巴结他,有求於他,贿赂他,那是恶,不是善。单单从外表形式上你看不出来,你要深一层的去观察,你才知道什麼是善,什麼是恶。」

读书人再问:「贪财、妄取这是恶,廉洁、有操守这是善。」这是从表面上看。

中峰禪师摇头,说:「未必然也。」

善恶有个标準,不算是很高的标準,是个普通的标準。我们要晓得,凡是有益於人,有益於社会,有益於眾生,就叫善。只要是有益的,打他骂他也是善;凡是有益於自己的,就是恶。巴结人,諂媚人,那一种礼敬是恶。為什麼?求自己的名闻利养,是為私,不是為公。

 

——太上感應篇  (第三十集)

 

 

实在讲,善恶标準差别很多,从佛法裡面来说,「四教」差别就不相同。在大乘菩萨五十一个阶级,换句话说,就有五十一种不同的标準。

 

——太上感應篇  (第三十一集)

 

 

母爱、亲情是从小培养的,儿童感化在一个人一生过程当中,是最深刻的一个阶段。千万不要以為小孩子无知,你就错了,你这个想法、看法完全错了。他虽然小,一岁、两岁,甚至於还不会讲话,他看在眼裡,听在耳裡,所谓「少成若天性」。

 

——太上感應篇  (第三十一集)

 

我们起心动念、所作所為,能不能给社会做一个好样子?要存这个心,要这样行事,你就对了。所以一定要想我这个作法对社会有什麼影响?对於将来一些学人有些什麼影响?要常常想到这个地方。所以要知道,往往善行后面是恶事,不能不警觉。有一些恶行后面后果很好,这是善事,所谓「偏中有正」。善行后来影响不善,是「正中有偏」。眼前做的事不好,可是它的影响是好的,那就是「偏中有正」。

 

——太上感應篇  (第三十二集)

 

 

希求是一桩事情,能不能满愿又是一桩事情。可是真正发愿的人,无论在什麼环境裡面都会有成就。只要不退心,好善好德的念不会退转,这是因。缘是好学,真正肯好学,佛法裡常说「佛氏门中,不捨一人」,你就会得到佛菩萨的照顾。你有好的愿,你不好学,不会成就;你好学,没有大愿,也不能成就;行愿相资,这才能成就,

 

——太上感應篇  (第三十二集)

 

讲到「半满」,实在讲都是在存心。註解裡面举了一个例子,有一个信徒上庙裡去烧香,供养两文钱。现在人不懂什麼叫两文?清朝末年,十文钱才是一分,十分才是一角,你就晓得两文钱是很少很少的。我们能够想像得到这是一个家境非常清寒的人,但是她布施供养的心真诚,所以寺院裡面住持老和尚亲自给她消灾。到后来这个女施主发达了,再到寺庙裡面来烧香还愿,这一次是供养千金,带来很大的供养,老和尚只派了一个出家人给她消灾。佛事做完之后,她就问老和尚:「我过去布施两文钱,你老人家亲自替我消灾。现在我供养这麼多,你為什麼随便派个出家人,好像来敷衍我?」老和尚就说:「过去你布施的虽然少,你的心真诚,我不亲自给你消灾,对不起你;今天你布施供养虽然多,你心地的诚敬不如往年,随便一个出家人给你消灾就够了。」

 

——太上感應篇  (第三十三集)

 

我们明白这个道理,就通达事实真相,富贵人不会生生世世都富贵,贫贱人也不会生生世世都贫贱,贫贱人来生得富贵,富贵人来生转贫贱。你问问这是什麼个道理?这一段所说的就是。在一个平常现象裡面,富贵人多骄慢,贫贱人多半谦虚恭敬。哪裡晓得谦敬是德,骄慢把福折了,所以怎麼修也只是一半,得不到圆满。

——太上感應篇  (第三十三集)

 

诸佛菩萨教化眾生,无论财施、法施,一切施為都随著心量周遍十方法界,成就的是大圆满,念念大圆满,事事大圆满。我们如果连这个道理都不懂,怎麼个修法?所以学佛不能不明理,修福也不能不明理。

 

——太上感應篇  (第三十三集)

 

 

有许多人问我:「我们佛教徒捐献的这些供养,是要為佛教做事情的。法师,你為什麼帮助别的宗教?」
       
我说:「我没有帮助别的宗教。」
       
他说:「你帮助些回教、印度教、基督教。」
       
我说:「那都是佛教,你有没有听说大乘法裡有一句话说,哪一法不是佛法?」
       
他点头:「听说过。」
       
我说:「那些基督教也是佛法,天主教也是佛法,伊斯兰也是佛法,没一法不是佛法,我没有替外道做事,我替佛教做事。你有这种错误的想法、错误的看法,是你对於大乘经没听懂。佛教我们捨弃妄想分别执著,你还在坚固守住妄想分别执著,你到哪一天才成為佛弟子?」
       
佛的心量是「心包太虚,量周沙界」,你们都晓得,常常念,掛在嘴边,可是自己心量还是一点点大,还是不能容人,我们没有遵守佛陀的教诲。
       
你们懂得爱护动物,爱护畜生,难道不同的族群,不同的宗教,你就跟他对立吗?动物眾生也是不同的族群,為什麼对牠就爱护,对人就不爱护?佛学到哪裡去了,经念到哪裡去了,糊涂到所以然处。应当觉悟,展开经卷,字字句句多想想,要想清楚、想明白。
       
「成人之美」,这个地方「人」是广义的,十法界一切眾生都包括在其中。只要是人家做的好事,我们见到了,听到了,决定没有嫉妒,决定不能伤害,要发心随喜功德,尽心尽力帮助他,成全他就是成全自己,成全自己的德行,成全自己的性德。

 

——太上感應篇  (第三十五集)

 

 

一个人生到这个世间有他的职责,中国古代教育裡面讲的五伦、十义。五伦是说我们的身分地位,你在这个社会上,你是什麼身分、什麼地位,这叫伦。义就是义务,你应当要做的。譬如你在家庭,你的身分是父亲,你的义务就是慈爱,你要爱你的子女,你要爱你的家庭,这是你的职责。你的身分是儿女,儿女的义务是要尽孝。父慈子孝,兄友弟恭。身分是哥哥,要友爱你的弟妹;身分是弟弟,你对於兄长要尊敬。古时候对於这些教育非常重视,这是做人的根本。

 

——太上感應篇  (第三十七集)

 

所以护持正法,首先要护持我们自己的真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心,佛家常讲「慈悲為本,方便為门」,从这个地方下手。

 

——太上感應篇  (第三十七集)

 

学道之人,尤其是学佛之人,学佛是学觉悟,学真诚,学清净、平等、觉,学慈悲。慈悲,第一个你要爱自己,要保护自己的善心,保护自己的善行,这才叫护持正法。怎样保护?从哪裡下手?我常讲必须放下自私自利的念头,放下对一切人、一切事、一切物控制佔有的念头,你的心就清净,你的真诚心、真心就露出来。如果还有一丝毫这个念头,你就错了,你所用的心是妄心,虚假的,不是真的。佛菩萨以纯真之心,对一切人、一切事、一切物,纯真的心,纯真的爱,纯真的利益大眾。他為什麼这麼做?他觉悟了,他明瞭了,一切眾生就是自己。

——太上感應篇  (第三十七集)

 

慈悲也是爱,但是慈悲是生於智,是理智而不是感情的。凡是感情的很容易变化,所以世间人讲爱情是决定靠不住的,千变万化,自己也不能控制。佛菩萨这个爱心是永恆不变的,叫做慈悲,它是理性的,它是心性、真理自然的流露。

 

——太上感應篇  (第三十九集)

 

 

往年我在休士顿讲演的时候,遇到蔡老居士(蔡念生老居士的公子),我们在一起吃饭,谈到修学之所以不能成就。他有一句话说得好,「人功夫不能成就,原因就是不知耻」。我听了这个话深有感想,真的,确实是「不知耻」。儒家讲:「知耻近乎勇」,勇是精进不懈。為什麼不能精进?不知耻。

——太上感應篇  (第四十一集)

 

 

        心没有相,它能现相,所以相是心的相分。在凡夫,我们现在六识感官的相分是唯识所现,唯识所现的我们称它作妄相,所以《金刚经》上说:「凡所有相,皆是虚妄」。妄相之外,还有没有一个真相?佛说有,真相是一真法界,华藏世界是一真法界,极乐世界也是一真法界。诸位在这个言语裡面,有没有听出意思来?你要真正听出来,你就明白了。相没有真妄;说真说妄,是佛的方便说,不是真实说。為什麼说不上是真、是妄?因為心性裡没有相,怎麼能说真?怎麼能说妄?如果你是一心,现的相就叫一真;如果你是三心二意,现的相就叫妄相。你有没有听明白了?相是心现的,是识变的,所以说「一切现相从心想生」,这是真理,是事实真相。
        诸位如果体会得,你就肯定佛在经上所说的「依报随著正报转」。正报是什麼?正报是心,依报是境界,境界决定随著心念转变,所以佛菩萨在境界裡面做得了主宰。凡夫不晓得这个道理,也不知道这个事实真相,所以心被境转。听说这个世间有灾难,惶惶不安,忧虑万端,為什麼?心随境转,这就不自在了,就苦不堪言。你问诸佛菩萨有没有灾难?没有。為什麼没有?他不但没有不善的心,他没有二念,永远住在一心上。所以我们世间人所讲的「吉凶祸福」,他都没有,世间人所受的「苦乐忧喜捨」,他也没有,这叫会用中,这就是中心。

 

——太上感應篇  (第四十二集)

 我们有没有发这个心?是不是在日常生活当中,起心动念都是為别人服务?常常怀这个心,这就是有德,前面跟诸位讲过「积德累功」。

 

——太上感應篇  (第四十二集)

 

学佛的人知道没有生死,生死是一回什麼事情?是我们生活时空的转变。现代科学家证实,这个世间有无数度的维次。确确实实可以肯定的,至少有十一种不同的维次,所谓三维空间、四维空间、五维空间,到十一维次空间,也称為十一度空间,这是已经被证实的。在理论上讲,空间维次是无限的,这个说法跟我们佛家讲的相同。佛家不讲维次,佛家讲法界,法界无量无边,十法界是大类。天台大师讲,每一个法界裡面又有十法界,这是一百法界,所以天台家讲「百界千如」。这一百法界裡面,每一个法界又有一百法界,重重无尽,这就跟科学家讲无限的维次意思完全相同。科学家还不能完全证实,佛家完全肯定。

所以生死只是我们生活空间维次的转变,你要明白这个道理、这个事实,你对生死就不会恐惧,只是换一个生活环境而已,你会很自在,你不会恐怖。可是维次的转变,有转变很好的,有转变比现在生活还差劲的,你不能不知道。有修行的人,有修养的人,善心的人,愈转愈好,我们世间人常讲来生生到天道去了。人身脱离,到天道去了,那就转好了。世间人对於天道含糊笼统,佛家知道清楚,天有二十八层天,欲界有六层天,色界有十八层天,无色界有四层天,你转到哪一层天去,这个在三界之内。三界之外,还有声闻、缘觉、菩萨、佛,愈转愈殊胜。如果你贪生怕死,你对於死亡恐怖,这个事情麻烦了。这个转愈转愈差,你会转到畜生道,转到饿鬼道;如果恶业造得很重,会转到地狱道。所以没有生死是真话,只是生活时空的转变。

 

——太上感應篇  (第四十二集)

 

亲爱是从情上建立的,感情深厚;仁爱是从理上建立的,知道是自他不二,万法一体,那个爱心是从理上、从心性裡面流露出来,那是真爱,永恆不变。别人爱我,我也爱他;别人不爱我,我还是爱他;别人以善心对我,我以善心对他;他以不善心对我,我还是以善心对他。那是菩萨,那是仁爱,不是通常讲的亲爱能够相比的。
        情是多变的,所以从情生出来的爱心是无常的。爱会变成怨,会变成恨。这些事情,我想诸位同修都很容易了解,大家在社会上看看就知道。有多少人初结合的时候是好朋友,男女结合的时候,恩爱变成夫妻;但是没多久离婚了,变成冤家,变成对头,朋友变成敌人,太多太多了。什麼原因?恩爱的结合是感情的,表面看的是不错,裡面问题复杂了,所以它不是恆久的。

——太上感應篇  (第四十六集)

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